人文精神在《荷塘月色》中的建构

概要：南朝“时主儒雅，笃好文章”（《南史》），社会上“凡百户之乡，有市之邑，歌谣舞蹈，触处成群”。也就是说南朝有文艺繁荣的土壤。就社会环境而言，南朝儒家礼教束缚较弱，佛学兴盛，各种学说并存，文学不再以取悦帝王为己任，而以自由表现个体追求和情感愉悦为目的。可以说，南朝是一个思想高度开放、个性极度张扬的时代。在备受压抑、精神寂寞、“心里颇不宁静”的情况下，朱自清自然由此地的荷塘联想到江南的荷塘，由眼前的荷塘联想到南朝的荷塘，由自身联想到南朝文人身心。可以说，他心中的南朝荷塘是一片自由的天地，也是人性自觉时代的象征。他笔下的荷塘与《采莲赋》、《西洲曲》所写的荷塘对比，少了温柔妩媚的江南少年女子，少了她们轻松自由欢快的采莲生活，少了缠绵曲折的爱情故事。他营造的是孤独、沉闷的荷塘意境。所以，面对南朝荷塘的自由和闲适，自觉和愉悦，热闹和风流，只有“可惜”和遗憾，这不只是内容上的差别，更主要的是时代气候的差别。这种“差别”，或者说“残缺”，使他无法摆脱现实的烦闷，从而形成了朱自清荷塘独特的个性和魅力。朱自清在《荷塘月色》说出了人类两难处境，即现实和自由的悖反——现实不自由，自由不现实。

南朝“时主儒雅，笃好文章”（《南史》），社会上“凡百户之乡，有市之邑，歌谣舞蹈，触处成群”。也就是说南朝有文艺繁荣的土壤。就社会环境而言，南朝儒家礼教束缚较弱，佛学兴盛，各种学说并存，文学不再以取悦帝王为己任，而以自由表现个体追求和情感愉悦为目的。可以说，南朝是一个思想高度开放、个性极度张扬的时代。在备受压抑、精神寂寞、“心里颇不宁静”的情况下，朱自清自然由此地的荷塘联想到江南的荷塘，由眼前的荷塘联想到南朝的荷塘，由自身联想到南朝文人身心。可以说，他心中的南朝荷塘是一片自由的天地，也是人性自觉时代的象征。他笔下的荷塘与《采莲赋》、《西洲曲》所写的荷塘对比，少了温柔妩媚的江南少年女子，少了她们轻松自由欢快的采莲生活，少了缠绵曲折的爱情故事。他营造的是孤独、沉闷的荷塘意境。所以，面对南朝荷塘的自由和闲适，自觉和愉悦，热闹和风流，只有“可惜”和遗憾，这不只是内容上的差别，更主要的是时代气候的差别。这种“差别”，或者说“残缺”，使他无法摆脱现实的烦闷，从而形成了朱自清荷塘独特的个性和魅力。

朱自清在《荷塘月色》说出了人类两难处境，即现实和自由的悖反——现实不自由，自由不现实。而人类正是在那一片刻的超越中获得一个永久的光辉形象。从深层次上看，具有一种“哲性美”，一种类似于西方神话的悲怆和崇高，一种生之脆弱的呼喊，一种片刻自由的“慰藉”，它抵达人之终极关怀⑤。他在漫步荷塘时感到的自由，在性质上是一种伦理的“自由”，是摆脱了作为丈夫、父亲、儿子潜意识里的伦理负担，向往自由的流露，和政治性的自由没有直接关系的。⑥并不是为写景而写景,也不是对江南“采莲”旧俗发无端的悠思,作者是把对景物的精确印象和自己内心深处幽远绵长的情怀融合在一起,情随景生,景随情移,真所谓“一切景语皆情语也”。作者心中那淡淡的哀愁已融在淡淡的月色中,弥漫在薄薄的青雾里。从“心中颇不宁静”到“热闹是它们的”再到“到底惦着江南了”,字里行间分明回响着作者重重的叹息声。这便是《荷塘月色》的“情”之所在,这个“情”就是作者对自己“象牙塔”中的现实处境的别无选择和对美好人生境界无法达到的感叹,而这种感叹又常常凝聚着一个身不由己的知识分子对家庭及社会的良知,真实地再现了那个时代朱自清的人品———高洁明朗,如水中的荷花,天上的明月一般。

“人”的概念至少包括两个不同的强调重点：“个体”与“类”。强调个体，即强调个人的自由、幸福、欲望的满足，价值的实现，个性与能力的发展；强调类，即强调包容了集体、民族、国家等形式的社会，甚至是整个人类。强调类，明显有利他的色彩，为之牺牲个人利益，乃至生命，境界更为博大。提倡人文精神首先是针对“个体的人”而言，在对个体的人的尊重中，首先是对其精神和心灵自由的尊重。⑦ 《周易》曾指出：“中和是人通过积极进取（变化）达到一种不易（不变、永恒、稳定）的目的。对个体来讲，“中和”既是生命健康成长的前提，又是精神安宁的必要手段。”

三、人性的张扬

朱自清把荷叶的意象置入中国的传统文化中作结。采莲实质是一种文化仪式，一种野合风俗，一种浪漫游戏。“它是从生殖仪式发展而来”。并强调，“说到底，采莲是为了爱情，为了性爱”。对此，南朝民歌《西洲曲》，汉乐府民歌《江南》，以及《采莲赋》中的意蕴都可以用来作论，“船欲动而萍开”，“恐沾裳而浅笑”等体现了儒家“乐而不淫，哀而不伤”的中和思想，另一方面确实给了我们诗情而出画意的享受， 丰富了描绘的意象，也增加文章的“儒雅”与“道风”。

在就要融入自然的时候，却听到了“最热闹”的蝉声和蛙声，这些声音把作家从理想拉回现实，“我什么也没有”，产生了“虚无”的感受，于是就寻找新的平衡，深度挖掘地域文化，彰显“我”与地域的关联度，想起了江南的采莲。过去却只能是过去，理想的不能实现，使“我”深深地怅惘便又忆起了另一种采莲的镜头：《西洲曲》里的采莲，这是静静的采莲，也是“我”的理想，是“静”赏的理想。“江南”是理想的家园，是理想的精神境界，是在“出世”和“入世”的双重人生中转换，在虚拟中实现了的自我的写照。所以，想起江南的时候，就“超出了平常的自己”，回到“自己的门前”的时候，却又是“平常的自己”。从整体上说，“我”寻找宁静而不全得，只能寻到一定程度的片刻的释然，这便是作家留给读者的引起震颤的“和谐”。他追求一种个人的语境，柔软的，舒展的，痛感的，有内在的空间。他（社会性）的心里有魔鬼，有噪音，要想内心温和一些，崇善一些，就需要通过文字，达到与外部世界的平衡。文中外在的美好都是为了表现内在的、自由的、无声的、一个人静静的、不受干扰的，甚至孤独的情怀。这种静赏自然而得到的和谐便体现了中国人的“静”的艺术观，中和、优雅、和谐、含蓄、节制的美的极致的追求。张蓉等著《中国文化的艺术精神》里说中国人“更关注人一种自然的相互交流，更关注人的心灵有所寄寓，事物可以通情，人的灵魂有所归宿。” 

文本一方面通过月色与人的沟通而淡化了梦境与现实的距离，另一方面通过对曲径小道的

描述而达到梦境与现实的整合，实现他们之间的情感性联系。作者把“妻”与“儿”的睡

熟的幻梦与“我”通过对暗夜里月色的氛围营造而形成梦境与现实的统一，又以小径作为

融合现实与梦境的象征性通道。这种错位式描写，实质为了宣泄一种被压抑的愿望，是一

种潜在的意识，它愿望脱离了政治性因素的包围，不用一种道德理由去包装自己的个人欲

望，在一定程度上张扬了人性。这并不是所谓的当今社会上的道德分裂，他是那个社会的

思想家思想者，他在观察思考这个社会，他身上带有的那种沉重，不是一个人的沉重，而

是一个时代的沉重。在注意到朱自清这类知识分子的内心矛盾时，还必须看到，这是一批

与中国士大夫中庸主义传统有着深刻联系的知识分子，因此，他们的内心矛盾及其外在表

现形态都不可能如鲁迅的“大爱”与“大憎”那样激烈与极端，同样具有“平和”的特点：《荷

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