《不义而富且贵，于我如浮云》新解

概要：由于现实中大多数人在富贵面前往往会不择手段，故，站在道德的高度上，我们从不怀疑且认同对孔子“不义而富且贵，于我如浮云”这句话的如下解释和理解：君子爱财，取之有道；以不义手段取得富贵，是不道德的，如过眼浮云一样毫无价值。我认为，我们长期以来对孔子“不义而富且贵，于我如浮云”这句话的上述理解可能是不准确的，起码是不到位的。正因此，孔子对于富贵的态度及其思想的深刻意义和价值可能并没有被真正揭示出来。事实上，孔子的这一思想，是在为无权无势的“穷人”“正名”即赋予道义上的合法性，它与《论语》里的另一句话——“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”异曲同工。简言之，孔子在告诉我们：在一个无道即不义的社会中，做一个无权无势的穷人不是丢脸的事情。毫无疑问，孔子“不义而富且贵，于我如浮云”这句话的关键词是“不义”。以往，我们把“不义”仅仅理解为“不正当手段”。实际上，在孔子的整个思想中，“不义”与“无道”在词义上是相通的。因此，“不义而富且贵，于我如浮云”中的“不义”，可能省略了一个“世”或“邦”字。若果如此，它就不应该仅仅被理解为“手段”（当然它有此一义），而主要应该被理

　　由于现实中大多数人在富贵面前往往会不择手段，故，站在道德的高度上，我们从不怀疑且认同对孔子“不义而富且贵，于我如浮云”这句话的如下解释和理解：君子爱财，取之有道；以不义手段取得富贵，是不道德的，如过眼浮云一样毫无价值。

　　我认为，我们长期以来对孔子“不义而富且贵，于我如浮云”这句话的上述理解可能是不准确的，起码是不到位的。正因此，孔子对于富贵的态度及其思想的深刻意义和价值可能并没有被真正揭示出来。事实上，孔子的这一思想，是在为无权无势的“穷人”“正名”即赋予道义上的合法性，它与《论语》里的另一句话——“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”异曲同工。简言之，孔子在告诉我们：在一个无道即不义的社会中，做一个无权无势的穷人不是丢脸的事情。

　　毫无疑问，孔子“不义而富且贵，于我如浮云”这句话的关键词是“不义”。以往，我们把“不义”仅仅理解为“不正当手段”。实际上，在孔子的整个思想中，“不义”与“无道”在词义上是相通的。因此，“不义而富且贵，于我如浮云”中的“不义”，可能省略了一个“世”或“邦”字。若果如此，它就不应该仅仅被理解为“手段”（当然它有此一义），而主要应该被理解为一个社会“现状”或“事实”，即，“不义”不仅仅是指个人采取的“手段”，而主要是指个人所在当下社会的一个“现状”或“事实”。果如是，则对孔子“不义而富且贵，于我如浮云”这句话的理解就应该是：在一个不义即无道的社会中，富贵，是不值得追求的。进一步引申就是，如果我在一个不义即无道的社会中既富且贵，那么，它只能说明我是无耻的、可耻的、不道德的。这一思想，我们可以从“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”这句话中得到佐证。

　　呜呼！——不问社会义与不义，而只顾闷声发大财求富贵者，即便你自以为自己是通过正当的手段取得的，那么，在孔子看来，如果你所在的社会是有道的即义的，那么，这种富贵就是合理的；反之，就是不合理的，从而，你就是无耻的、可耻的、不道德的。

　　人追求富贵是无可指责的。但，追求富贵是有条件的：一个公平正义的社会。

　　所以，在当今这个“无道”、“不义”的社会，做一个无权无势的“穷人”是道德的、高尚的、有自尊的、值得人们尊重的；相反，那些有权有势的“富人”，才是不道德的、卑鄙的、无耻的、可耻的、没有自尊的、不值得人们尊重的。

　　我认为，孔子并不是要人们“安贫乐道”，而是在“鼓动”人们：摧毁、埋葬这个不合理的社会。